• À propos
  de Nous
  • Mélanie Cloutier, Acupuncteur
  • Formation et expérience
  • Une mission axée vers le bien-être
  • Une approche différente
  • Neurophysiologie
• L'acupuncture
  avec un grand A
  • Définition et principes
  • Méthodes
    • Aiguilles
    • Méthodes alternatives
• LA MÉDECINE
  TRADITIONNELLE
  CHINOISE
  • Définition et principes
  • Les différentes pratiques
    • Acupuncture
    • Massothérapie et techniques manuelles
    • Diététique et alimentation
    • Qi Cong
    • Utilisation des plantes et de la pharmacopée
• NOTRE
  CLIENTÈLE
• QUESTIONS
  FRÉQUENTES
• LEXIQUE
• ATELIERS
• DONNER AU
  SUIVANT

Le lexique de l'acupuncture

Plusieurs ignorent la richesse et la complexité de la médecine chinoise et cela est probablement dû à des difficultés de compréhension de la traduction des termes à la base de tout apprentissage logique. Les occidentaux séparent, analyse, isole les facteurs. Les orientaux ont un regard englobant toutes les possibilités, observent l’ensemble et les interactions et interrelations. Les deux points de vus sont valables, encore vaut-il la peine de s’y attarder et ne pas rejeter d’emblée ce qui nous est peu familier!

Pour la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) la compréhension globale du fonctionnement des phénomènes dans le corps vivant est basée sur l’observation des phénomènes de l’univers. Ainsi, les principes fondamentaux sont souvent expliqués sous forme de paraboles ou d’allégories pour en faciliter la juste compréhension.

L’utilisation des majuscules pour certains termes réfère au sens étymologique des termes médicaux chinois. Ainsi, quand on écrit rein, on réfère à l’organe que l’on connait à l’occidental mais quand on écrit Rein, cela concerne la définition chinoise qui inclue également les fonctions de ce dernier en termes médicaux chinois. La présente page tente de faire une liste de base non exhaustive des termes souvent utilisés pour en faciliter la compréhension.

Yin : C’est l’opposé et le complémentaire du Yang avec lequel il est indissociable. C’est le principe féminin, la rondeur, la douceur, la subtilité, le froid, l’inactif, l’intérieur, l’invisible, le discret. C’est la lune, ce qui porte à s’intérioriser, à conserver ses forces, à germer et consolider nos acquis.

Yang : C’est l’opposé et le complémentaire du Yin avec lequel il est indissociable. C’est le principe masculin, anguleux, brut, évident, le chaud, l’extérieur, le visible et l’éloquent. C’est le soleil, ce qui nous pousse au dehors, à dépenser ses acquis, à fleurir et s’épanouir.

5 éléments :

Bois : La percée. La naissance. Mouvement violent de poussée vers l’extérieur. C’est prendre sa place, exister, c’est le premier cri. C’est prendre part à la vie en tant qu’être distinct appartenant à une lignée (le nom du père). On lui assigne le Foie et la Vésicule Biliaire qui ont des fonctions qui lui correspondent. Sa saison est le printemps. Son organe est l’oeil, la vue. L’aspect psychique lié est le Hun, l’âme éthérée. L’émotion liée est la Colère.

Feu : L’épanouissement. La jeunesse. C’est un mouvement de toute l’expression de la beauté, le fleurissement, l’éclat de toute les qualités, la production des fruits de l’être, la festivité. On lui assigne le Cœur et l’Intestin Grêle qui ont des fonctions qui lui correspondent. Sa saison est l’été. Son organe est la langue, le toucher et la parole. L’aspect psychique lié est le Shén, l’esprit. L’émotion liée est la Joie.

Terre : L’équilibre. L’âge adulte. Placée au centre, ou entre chaque mouvement, elle permet aux autres éléments de s’exprimer car elle est la base matérielle le permettant. C’est aussi chaque période de transition des saisons et des éléments. Elle est le lien de toute chose. On lui assigne la Rate-pancréas et l’Estomac qui ont des fonctions qui lui correspondent. Sa saison est l’été-indien ou les intersaisons. Son organe est la bouche, les lèvres, le goût. L’aspect psychique lié est le Yi, la réflexion cognitive. L’émotion liée est les Soucis, la rumination mentale.

Métal : La mise en réserve. L’âge mûr. C’est un mouvement de conservation et de retour sur soi, d’engrangement des récoltes, de tri, d’épuration et de fierté. On lui assigne le Poumon et le Gros Intestin qui ont des fonctions qui lui correspondent. Sa saison est l’automne. Son organe des sens est le nez, l’odorat. L’aspect psychique lié est le Pô, l’âme corporelle. L’émotion liée est la Tristesse et le deuil.

Eau : La dormance. La mort. Le retour à la terre, la fin du cycle. C’est l’élément le plus fort de tous, il contient la mémoire universelle, la connaissance et le germe de la vie. On lui assigne les Reins et la Vessie qui ont des fonctions qui lui correspondent. Sa saison est l’hiver. Son organe est l’oreille, l’ouïe. L’aspect psychique lié est le Zhi, la volonté. L’émotion liée est la Peur.

Qi : Souvent traduit par le terme énergie, c’est le principe vital, c’est le souffle, c’est le rythme fondamental de toute chose, son mouvement. C’est ce qui active, ce qui réchauffe. Il est immatériel. C’est ce qui anime la matière. Il nous vient du Ciel, de l’infini mouvement de l’univers qui nous entoure. Il existe plusieurs type de Qi ( GuQi Qi des aliments, JingQi Qi essentiel, YuanQi Qi ancestral, etc.) qui se définissent par leurs fonctions propres et se spécialisent.

Jing : C’est la base matérielle, souvent traduit par le terme essence dans le sens de primaire et unique. C’est la qualité des ressources matérielle définie et transmise par les ancêtres qui nous ont créés (les géniteurs). C’est en quelque sorte la génétique de base qui détermine la forme physique matérielle contenant tout le potentiel du devenir. Il nous vient de la Terre. On peut l’imager comme « l’huile qui brûle dans une lampe », c’est le combustible de base que l’individu reçoit à sa naissance et qui déterminera son potentiel énergétique. Il détermine la force initiale et les réserves.

Shén : C’est l’esprit créateur. C’est l’instant présent remplis de toutes les possibilités. C’est notre psychique qui oriente la direction que prendra le Qi. C’est notre direction, notre voie, notre libre-arbitre, notre esprit. Il se subdivise et réside dans chaque Organes (Xin-Cœur-Shén, Pi-Rate-Yi Réflexion, Fei-Poumon-Pô Ame corporelle, Shèn-Rein-Zhi Volonté,  Gan-Foie-Hun Âme éthérée). Pour les orientaux, le Shén dirigeant réside dans le Cœur. Chez les occidentaux, le siège de l’esprit se situe dans la centrale du système nerveux donc dans le cerveau. Il est amusant de constater que les recherches modernes en cardiologie et neurologie démontrent aujourd’hui avec précision que le cœur est en relation permanente par le système nerveux autonome avec notre cerveau limbique, le cerveau de nos émotions. C’est donc dire que notre rythme cardiaque influence les fonctions autonomes (digestion, respiration, élimination, etc.) dont nous n’avons pas conscience mais qui détermine en partie le fonctionnement rythmé ou déréglé de chaque organe. Ce constat nous amène à la réflexion de ce que nous savions tous intuitivement. Ce que les chinois enseignent depuis des millénaires, la science par ses recherches modernes commence à le démontrer.

Dao : Souvent traduit comme étant le Destin, ce pourquoi un être est fait. C’est la façon dont va s’exprimer le plein potentiel de chacun des êtres de notre univers. C’est notre mission de vie, spéciale à notre qualité d’être unique. C’est par nos talents que l’on choisit ou non de contribuer au mieux-être de tous les êtres.

Homme : C’est le lien entre Ciel et Terre. À l’image de l’arbre, c’est un lieu de transition des Qi du Ciel et de la Terre où s’exprime le Shén créateur. Comme l’arbre, pour s’adapter il doit développer des qualité de souplesse et de force, balancer avec le vent pour ne pas s’effondrer, avoir sa base bien enracinée pour être solide et avoir la tête haut dans le ciel de l’imaginaire. Regarder droit vers l’horizon et contempler la magnificence du monde tel qu’il se présente à lui.

Ciel : C’est l’infini des possibilités, immatériel et léger. C’est le spirituel, l’intuitif, l’imaginaire. C’est aussi le principe masculin Yang réchauffant, c’est le père qui nous amène a nous ouvrir sur le monde avec confiance.

Terre : C’est la réalité de notre dimension terrestre, restreinte, lourde, définie. C’est le tangible, le vérifiable, le mathématique, les lois physiques, c’est la réalité mesurable scientifique. C’est aussi le principe Yin féminin, c’est la mère qui nous nourrit et qui maintien notre base physique.

Cœur : C’est l’ « empereur » qui dirige l’empire (le corps). Il est habité par le Shén. Il orchestre et soumets ses intentions aux autres organes qui lui obéissent. C’est l’intuition, l’intelligence vraie, la bonté et l’amour. C’est la grandeur d’âme. Il a un rôle important pour la mémoire en ce qui concerne les souvenirs à long terme (un bon Qi du Cœur fait que la personne à une bonne mémoire des événements loin dans le passé). On peut apprécier son expression à l’observation de la langue et du langage. Son expression est le rire.
Constricteur du cœur, Péricarde ou Maître-Coeur : C’est le « bureau des envoyés et des ambassadeurs ». C’est le siège des émotions et de l’attachement affectueux (partie de la sexualité). Il protège le Cœur. Il contrôle les fonctions circulatoires et l’expression de la joie.

Foie : C’est le « général des armées ». Il coordonne les interactions et exécute les sous-fonctions du Cœur. Il est le siège de la Colère (saine ou déséquilibrée). Il est habité par le Hun, l’âme éthérée en partie responsable des rêves et de l’imaginaire. Il est associé aux muscles et aux tendons. Il gère tous les conflits, tous les mouvements du Qi et organise la défense.

Rein : C’est le « bureau de l’activation de la puissance et de la force ». C’est le siège de la génitalité et de la reproduction. Il est habité par le Zhi, la volonté. C’est la capacité de l’individu et de ses réserves d’énergies de base héritées de ses parents, de son Jing. Il est le siège de la Peur, des instincts de protections. Il est associé aux os et à la moelle-cerveau, au squelette et aux dents. Il fait une grande part de la gestion des liquides avec le Poumon. Son mouvement est ascendant vers le Poumon. Il a un rôle important pour la mémoire des souvenirs à court terme.

Rate-Pancréas : C’est le « chef d’orchestre de la digestion », le siège de l’assimilation de la nourriture et de tout l’aspect nutritif qui se transfert par elle dans le sang. Habitée par le Yi, elle nourrit la pensée cognitive et la réflexion. Elle est associée aux chairs, aux 4 membres et à la formation des masses (prise de forme). Elle a un lien avec les capacités gustatives et elle se manifeste aux lèvres.

Poumon : C’est le « premier ministre », le siège de la formation du Qi. Il prend le Qi du Ciel pour nous donner le rythme de la respiration, du premier jusqu’au dernier souffle. C’est lui qui nous sépare de notre environnement d’où son lien avec la Peau. Équilibré, l’odorat fonctionne bien. Les deuils petits et grands se font bien. Il est habité par le Pô, l’âme corporelle qui consiste en partie aux instincts primaires et au retour à la terre du corps physique. Il diffuse les liquides corporels. Son mouvement est descendant vers le Rein.

Estomac : Il est le viscère couplé de la Rate-Pancréas. C’est le grenier de la nourriture, le « l’atelier des transformations ». Il est très lié au Cœur par un méridien spécial et par le fait même prend les excès pour le protéger (Souvent un choc nerveux cause une indigestion). Son mouvement sain est descendant.

Gros Intestin : C’est le « bureau des voies de communications ». Il est le viscère couplé du Poumon. Il a la responsabilité des changements et des transformations. C’est un grand épurateur des déchets non-assimilés physiquement et psychiquement.

Vessie : C’est le « bureau des capitales régionales ». Elle est le viscère couplé du Rein. Elle stocke, transforme et élimine les liquides impurs.

Intestin Grèle : C’est le « bureau de réception de la plénitude ». Il est le viscère couplé du Cœur. Il trie le pur de l’impur dans ses fonctions aussi bien physiquement que psychiquement. Il nourrit le sang et lui transmet la chaleur.

Vésicule Biliaire : C’est le « bureau de la bonne orientation ». Elle est le viscère couplé du Foie. Elle contient la lumière du Cœur, c’est une entraille curieuse (ou merveilleuse) dans le jargon chinois, ce qui signifie qu’elle a des fonctions précieuse de conserver la bile, liquide pur de la digestion. La rancœur la blesse dans ses fonctions et elle a un grand rôle à jouer pour la prise de décision et le courage en ce qui concerne ses fonctions psychiques.

Entrailles curieuses ou merveilleuses : Concepts de physiologie chinoise concernant des entrailles ayant des points communs avec les organes mais sans relations interne-externe comme ces dernières. Ce sont des lieux de thésaurisation de l’énergie pure. Ce sont la Vésicule Biliaire, les Os, la Moelle, les Vaisseaux et l’Utérus.

Triple Réchauffeur ou Trois-Foyers: C’est une conception physiologique théorique car basée sur les fonctions des organes selon leurs positions dans le corps. Il est le « bureau de la construction des canaux ». Composé du Foyer Supérieur (Cœur-Poumon) « brouillard », Moyen (Rate-Estomac) « marais » et Inférieur (Foie-Rein-Vessie-Gros Intestin et Intestin Grêle) « égout ». Il représente la transformation (combustion) de l’énergie dans le corps, c’est le transit de l’énergie externe et sa progression à l’interne jusqu’à l’expulsion des déchets. Chaque réchauffeur a ses fonctions propres au bon entretien de l’organisme.

Pouls chinois : Perception tactile subtile développée par les praticiens en MTC pour percevoir les déséquilibres du Qi dans l’organisme. On peut le prendre aux deux poignets, sur l’artère radiale pour déceler des modifications du mouvement des déséquilibres organiques avant ou alors qu’ils se manifestent en symptômes physiques.

*Sources : Les sources relèvent des notes de formations avec Jean-Marc Eyssalet et Marie-Thérèse Genovesi ainsi que du dictionnaire de Médecine Chinoise d’Hiria Ottino fait par Larousse.

Notre clientèle